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jueves, 12 de marzo de 2015

El varón tiene una costilla menos que la mujer : ¡Alguien debe decírselo al que escribió la Biblia!

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6


 
 
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Lea siempre con cuidado
En uno de los programas de televisión, cierto cómico respondió equivocadamente a una pregunta bíblica. Según la Biblia, dijo, el varón tiene una costilla menos que la mujer. Cuando el jefe del programa lo corrigió, respondió: “¡Alguien debe decírselo al que escribió la Biblia!”
 
Por supuesto, estaba equivocado. La Biblia no dice tal cosa. (Véase Gn. 2:21–23.) Había cometido el error de no leer el texto con cuidado; o acaso, de no haberlo leído nunca. En todo caso, era como un gran número de personas que meten al texto sus propias ideas sin verificarlas.
 
Todo lector de la Biblia puede acostumbrarse tanto al lenguaje bíblico que llega a leer por encima de las palabras muy conocidas, creyendo que las lee con toda exactitud. Cuando lee así, los errores de su lectura habitual se graban aún más profundamente en su cerebro.
 
Para entender correctamente cualquier pasaje escrito, es necesario leerlo siempre con cuidado. Entre más importante sea lo que está escrito, más serios serán los errores que se cometen al no leerlo bien.
 
El error de este cómico era relativamente sin importancia; pero ilustra este tipo de error muy común. Era serio sólo en el sentido de que las ideas falsas acerca de la Biblia tienden a destruir la confianza de los que podrían aceptar sus enseñanzas.
 
¿Quién no “sabe” que eran tres los magos que visitaron al niño Jesús en Belén? El evangelista Mateo relata la historia (2:1–12) sin decir cuántos eran. Es muy probable que fueran más de tres, ya que la caravana con la que probablemente viajaron, estaba compuesta de muchas personas. La idea de que eran tres magos, probablemente viene de los tres tipos de regalo que le llevaron: oro, incienso y mirra. Por supuesto, los nombres que les ha dado la tradición, son completamente ficticios.
 
El lector debe ver con cuidado las palabras que encuentra en el texto. Es posible que una palabra se tome por otra. Se cuenta que un lector no muy experto leyó Génesis 2:20, sustituyendo la palabra “idónea” por “ideona”. Se puso a pensar sobre esta palabra desconocida y dijo: “Sí, es verdad que Dios nos ha dado mujeres ideonas. Tienen muchas ideas buenas y nos ayudan de esta manera.” No conociendo la palabra “idónea”, la leyó como si fuera “ideona”, y le dio su propia interpretación.
 
Con gran frecuencia se cita equivocadamente 1 Timoteo 6:10: “Porque raíz de todos los males es el amor al dinero.” Comúnmente se cree que el dinero mismo es la raíz de todos los males, especialmente porque los lectores no han puesto mucha atención a todas las palabras del texto; o acaso han repetido el error común de los que citan este texto. Por supuesto, es el amor al dinero que se llama la raíz de la maldad. Pero tampoco es la raíz de todos los males, sino una raíz de toda clase de maldad. En estos detalles, el sentido correcto se encuentra en mejores traducciones de la Biblia.
 
Al hablar del cuerpo que reciben los creyentes en el cielo después de la muerte, Pablo escribe:
Mas el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos ha dado las arras del Espíritu (2 Co. 5:5).
 
Yo lo había leído siempre suprimiendo algo de la frase: “nos hizo para esto”, leyéndola: “nos hizo esto”. La entendía como si dijera que Dios nos había preparado el cielo como una habitación. Un día me di cuenta de mi error. Entonces entendí que Dios no había hecho el cielo para nosotros, ¡sino que nos hizo a nosotros para el cielo! Nuestra habitación allá no existe para consolarnos frente a la muerte; más bien, es la gran meta para la cual nos está preparando por su Espíritu.
 
Algunos lectores han tropezado con la lectura ambigua de 1 Corintios 15:19, creyendo que el apóstol Pablo enseña que los cristianos que tienen solamente la esperanza en Cristo, son los más miserables de los hombres. Es natural que tal interpretación perturbe a los que lean así el texto.
 
La dificultad está en leerlo mal. Dice más bien: “Si en esta vida solamente esperamos en Cristo, somos los más dignos de conmiseración de todos los hombres.” En la Versión Popular se ha redactado para decir: “Si nuestra esperanza en Cristo solamente está referida a esta vida, somos los más desdichados de todos.” La verdad es que nuestra esperanza no es solamente para esta vida, porque habrá una resurrección y la vida eterna.
 
Cuando alguna traducción introduce una duda con respecto a algo muy importante, debemos entender que algo está mal en la traducción, o en nuestra manera de leer el texto.
 
Cuando decimos que se debe leer siempre con cuidado, esto incluye la necesidad de entender y poner atención en la gramática del texto. Desafortunadamente, muchos no han estudiado la gramática lo bastante para distinguir entre las varias partes de la lengua: nombres, verbos, adjetivos, adverbios, pronombres, conjunciones, frases, cláusulas, admiraciones y signos de puntuación. Valdría la pena volver a estudiar los elementos de la gramática.
 
En 1 Corintios 11:27 leemos la enseñanza de Pablo acerca del uso correcto de la cena del Señor. Escribe:
Cualquiera que comiere este pan o bebiere esta copa del Señor indignamente, será culpado del cuerpo y de la sangre del Señor.
Con frecuencia el lector entiende que Pablo enseña que el creyente indigno no debe comer de ella.
 
El texto no dice tal cosa. Si así dijera, nadie podría tomarla, porque todos somos indignos como pecadores. Observemos que “indignamente” es un adverbio y que se refiere a la manera de comer, y no al carácter del creyente. Dice que no debemos tomar la Cena de manera indigna, como por ejemplo, burlándose de ella, bebiendo hasta emborracharse, o sencillamente no creyendo que la observación de la Cena tenga valor. Según el v. 29, la manera indigna de comer consistió, en parte, en comer y beber sin discernir el cuerpo del Señor. Las versiones antiguas emplean la palabra “indignamente” en los dos casos, pero la Versión Popular expresa el v. 27 más claramente:
Cualquiera que come del pan o bebe de la copa del Señor de una manera indigna … De manera que la regla que insiste en que leamos siempre con cuidado, da a entender que debemos observar con cuidado la gramática de cualquier texto. También da a entender que es importante usar una versión de la Biblia que sea clara y exacta en la forma de expresarse.
 
Las versiones más antiguas de la Biblia tenían una falta común al usar un estilo pesado para traducirla. Se debía, en parte, a la costumbre de usar oraciones largas y complicadas. Pero también se debía a la convicción de que era necesario traducir usando las palabras y la sintaxis más parecidas al texto original. Había poca libertad para usar modismos semejantes y un estilo popular en las traducciones. También es posible que los traductores prefieran ese estilo más pesado para dar más importancia literaria a su trabajo.
 
En algunas partes de la Versión de Reina y Valera, especialmente en las Epístolas de Pablo, las oraciones resultan largas y complicadas, sin ninguna necesidad. Véase por ejemplo, Romanos 5:10, 12, 15 y 17. Los ocho versículos de Efesios 1:3–10 se traducen como una sola oración, así como los versículos 15 al 23. En la Versión Popular esta falta se ha corregido, haciendo del primer grupo de versículos en Efesios, siete oraciones, y del segundo grupo, seis.
 
El que lee las versiones antiguas se ve obligado a poner mucha atención en su lectura para sacar el sentido. Se debe hacer esto en todo caso. Pero al leer las oraciones largas y complicadas se debe leer cada frase y cláusula como parte de un todo, haciendo las pausas necesarias para captar la relación entre una y otra parte.
PARA EL ESTUDIANTE
1.     En el Diluvio, ¿murieron todos los seres vivientes? ¿Murieron también los peces? (Gn. 6:7; 7:3).
2.     Cuando Jesús dijo: “La verdad os hará libres”, ¿lo dijo en un sentido sin límites? (Jn. 8:31, 32).
3.     Según Filipenses 4:13, ¿puede el hombre hacerlo todo?
4.     Según Génesis 38:9, 10, ¿en qué consistió el pecado de Onán?
Note bien la razón por qué lo hizo.


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Métodos equivocados de uso común en la interpretación: El método correcto se ha determinado eliminando los que son falsos

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6


 
 
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El método correcto
Debe ser evidente que la interpretación correcta depende de varios elementos. No basta tener el espíritu correcto al comenzar el estudio; será necesario también usar un método correcto.
Aunque el intérprete tenga la sinceridad, la humildad, la reverencia y el espíritu de oración, no podrá llegar a conclusiones adecuadas si no procede usando el método correcto. Conceptos equivocados respecto al propósito del escritor, la validez de sus declaraciones doctrinales, la exactitud de los hechos históricos que relata, y el origen divino del texto, llevarán muchas veces a conclusiones falsas.
Cuando afirmamos que existe un método correcto, no lo hacemos pretensiosamente. El método correcto se ha determinado eliminando los que son falsos, de acuerdo con la conciencia cristiana universal. Los métodos falsos fueron eliminados después de observar las conclusiones falsas que resultaron por el uso de ellos.
Hay tres métodos equivocados de uso común, y los hemos de examinar aquí. Cada uno tiene algo en su favor. Pero cuando se aplican rígidamente, el error de cada uno se hace evidente.
1. El método racionalista consiste en sujetar toda la Escritura al juicio humano para saber si son válidas o no sus declaraciones. Presupone que lo sobrenatural no existe, y que todo texto se puede entender por medio de la razón humana. Pretende ser el método científico porque elimina lo sobrenatural, según la llamada actitud científica que predomina en el laboratorio y en la mayor parte de los centros educativos.
Pero al proceder así, este método viola el verdadero método científico, que no permite al investigador comenzar con prejuicios; no debe juzgar de antemano lo que investiga, antes de reunir todos los datos necesarios. Los que usan el método racionalista muchas veces comienzan rechazando una de las pretensiones fundamentales de la Biblia: que Dios interviene en los asuntos humanos. Los racionalistas entonces comienzan a interpretar la Biblia usando su prejuicio como punto de partida. El resultado es que sacan conclusiones satisfactorias para sí mismos, que son muy diferentes de lo que las Escrituras enseñan claramente.
Este método estaba en boga especialmente durante el siglo XIX, y todavía está en uso. Sin embargo, ha perdido mucho terreno en tiempos recientes aun entre los teólogos más liberales.
El racionalista considera que los milagros de la Biblia—así como todos los eventos sobrenaturales—no eran sino sucesos naturales que se pueden explicar por las leyes naturales que ahora entendemos; o quizá con hechos que los escritores ignoraron o no mencionaron. Afirman que los evangelistas no pensaron engañar a sus lectores, sino que escribieron convencidos de que decían la verdad.
El racionalista resuelve el caso de la alimentación de los cinco mil, por ejemplo, y de los cuatro mil, suponiendo en el primer caso que la generosidad del muchacho estimuló a todos los demás a compartir su alimento con los que no tenían nada. En el segundo caso, suponen la generosidad de los discípulos del Señor. No ven en este suceso nada milagroso; bien que agregan este comentario: que hubo un milagro moral en la generosidad espontánea del pueblo.
En el caso cuando Jesús anduvo sobre el agua del mar de Galilea, los racionalistas ofrecen una resolución ingeniosa. Sugieren que después de remar toda la noche en la tormenta, los discípulos no se dieron cuenta de que estaban cerca de la orilla. Jesús llegó a ellos, no andando sobre el agua, sino sobre la orilla del mar. De noche esta aparición del Señor les pareció milagrosa. Los intérpretes racionalistas señalan la preposición “sobre” (epí) que puede traducirse “junto a”. Es decir, Jesús no andaba sobre el agua, sino por la orilla del mar, en la tierra. Y luego, cuando él entró en el barco, se encontraron en el lugar a donde querían llegar.
Siguiendo el mismo método, encuentran explicaciones para todos los eventos sobrenaturales de la Biblia. Y cuando esto no les es posible, dicen que el texto no es correcto, o que los escritores han engañado a sus lectores, contrario a su costumbre normal.
Debemos observar que estos intérpretes echan mano a cualquier detalle que les pueda servir y rechazan todo lo que milita contra sus conclusiones falsas.
Ha habido varias modificaciones del método racionalista que pueden ofrecernos algo de bueno para entender mejor la historia del evangelio y los textos de los evangelistas. A mediados del siglo XIX, J. C. K. von Hofman, de Erlangen, desarrolló la idea de la historia de la salvación (Heilsgeschichte) en las Escrituras.1 Para él, la cosa más importante no es el texto bíblico sino la historia misma. Según este método se le permite al intérprete criticar el texto sagrado siempre que no perjudique la historia. Aunque este método contribuye algo al estudio de la historia sagrada, el intérprete puede tomar muchas libertades con el texto, contrario a la convicción general de los intérpretes conservadores.
En 1919 apareció la obra de Martín Dibelius, “La Historia de Formas en los Evangelios” (Die Formesgeschichte des Evangeliums.)2 Esta clase de crítica literaria trata de determinar la forma oral de la tradición evangélica que existía detrás de la forma escrita de los Evangelios. Luego procura clasificar y examinar las varias formas que tienen las historias. Los que siguen este método clasifican las historias como declaraciones autoritarias, milagros, historias acerca de Jesús y varios dichos. Estos últimos se clasifican como sabiduría, proféticos y apocalípticos, leyes y reglas para la comunidad, dichos que comienzan con la palabra “Yo”, y parábolas.
Esta clase de análisis no afirma nada sobre la verdad original de la historia; solamente analiza su forma literaria. A veces las historias son llamadas “mitos” o “ ;leyendas”. Sin embargo, este método ayuda al estudio de los Evangelios en que nos da nuevas categorías para el material de los Evangelios. Además, ayuda a desmentir la teoría documental del origen de los Evangelios.
Rodolfo Bultmann fue mucho más allá en su crítica de la historia evangélica. En 1921 publicó su obra “La Historia de la Tradición Sinóptica” (Die Geschichte der Synoptischen Tradition). Entre otras cosas afirma Bultmann que no sabemos casi nada del Jesús histórico. Sin embargo, afirma que el acto de Dios en Cristo es el fundamento de la Iglesia y de la predicación (kērugma). Para él, la historia evangélica está compuesta, en gran parte, de mitos que siguen las formas judías y griegas. La tarea del intérprete es localizar estos mitos y buscar la predicación original a través de ellos, el kērugma. Este proceso lo llama “desmitologizar”; es decir, quitar del Nuevo Testamento sus mitos para descubrir la declaración evangélica original.3
 
Como se puede ver, todos estos métodos se deben considerar como variantes del método racionalista. Hay algo de valor en los métodos críticos de la historia de la salvación (Heilsgeschichte) y de formas literarias (Formesgeschichte). Pero en la desmitologización de Bultmann, no encontramos nada de utilidad.
En fin, no quisiéramos negar el uso de la razón: Dios le ha dado al hombre su inteligencia y espera que la use responsablemente. La inteligencia del hombre no le fue dada para hacerle tropezar; se debe ocupar en el estudio correcto de la revelación divina, iluminada por el Espíritu Santo. La fe y la razón no se oponen la una a la otra, especialmente cuando la razón de la persona existe en una mente sana, obediente a la revelación divina.
2. El método alegórico-místico es otra manera de interpretar la Biblia. Este considera que toda la Biblia fue escrita como una serie de alegorías. Insiste en que no es el significado natural y evidente el que da a la Biblia su importancia, sino el sentido “místico”. Para ellos, “místico” significa oculto o espiritual.
Este método fue inventado por los griegos antiguos que procuraban explicar para sí mismos sus mitos y leyendas. Algunos creyentes cristianos de Alejandría, incapaces de explicar ciertas dificultades bíblicas, adoptaron este método para recomendar las Escritaras y la fe cristiana a sus amigos educados. Aunque los líderes cristianos de Antioquía se oponían, este método siguió afectando toda la historia de la interpretación bíblica, aun hasta el tiempo presente. Era usado especialmente durante la Edad Media. Hoy, la Iglesia Católica Romana apoya algunas doctrinas que tuvieron su origen en este método. Aun entre los evangélicos, hay algunas creencias basadas en el método alegórico-místico.
Parece que una de las razones del porqué algunas sectas modernas usan este método es la misma que le dio origen entre los griegos antiguos; ayudar a desvanecer todo aquello que ellos creen ser contradicciones científicas. Porque cuando se hace a un lado el sentido literal del texto, ya no hay necesidad de preocuparse por su exactitud histórica.
Un ejemplo de la forma en que el método alegórico-místico se emplea, se ve en el trato dado a la experiencia de Daniel en el foso de los leones. Para los intérpretes que usan este método, Daniel nunca estuvo en el foso de los leones, sino que se encontró “preso” por las tentaciones y debilidades comunes entre los hombres. Estos son representados en la historia por los leones. Por medio de la fe Daniel salió ileso. Sus enemigos, sin embargo, cayeron víctimas de esas mismas tentaciones. La lección que encuentran en la historia es ésta: que sólo aquel que tiene fe en Dios puede salir triunfante sobre las dificultades de la vida.
Hay un sentido en que este y otros sucesos de la Biblia pueden ser alegorizados o espiritualizados correctamente. Los predicadores lo hacen con frecuencia en sus sermones que, en otros sentidos, son enteramente fieles al mensaje de la Biblia. Tales eventos pueden usarse como ejemplos o ilustraciones, pero solamente cuando el sentido literal e histórico del suceso es reconocido antes. De otra manera el resultado es una interpretación falsa del texto bíblico.
Otro ejemplo común es la historia de nuestros primeros padres en el Edén. El método alegórico-místico toma la parte de la historia que se refiere al árbol del conocimiento del bien y del mal, como una referencia a las relaciones sexuales. De ahí tenemos el uso popular de la manzana como símbolo del contacto sexual, aunque la Biblia misma no sugiere tal cosa. Para los que lo dudan se debe observar que la Biblia dice más tarde, cuando Adán tuvo contacto sexual con Eva, que “Conoció Adán a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín …” (Gn. 4:1). Aquí no habla alegóricamente.
Hay, sin embargo, algunas alegorías en la Biblia; se pueden reconocer por sus características que veremos más adelante. Véase, por ejemplo, Gálatas 4:24, donde la historia de Abraham, Sara y Agar es explicada como una alegoría. Pero este sentido le es dado como algo adicional; su sentido histórico no está puesto en duda. Aquí el Espíritu Santo ha dado el sentido alegórico solamente para señalar la diferencia entre los dos Testamentos. Otras alegorías serán identificadas en el capítulo 17 donde se tratan como un tipo especial de lenguaje figurado.
El gran error de este método es que los intérpretes hacen a un lado los hechos importantes de la historia bíblica y perjudican así el sentido claro de la Escritura.
3. El tercer método equivocado es el dogmático. Su nombre se deriva de la palabra griega dogma, que significa enseñanza. Propiamente hablando, toda doctrina cristiana es dogma, aunque desafortunadamente esta palabra lleva cierto sentido desagradable a la mente popular. Se debe a que las doctrinas cristianas se han enseñado muchas veces en un espíritu rígido o dogmático. Sin embargo, el método dogmático no se considera equivocado por ningún espíritu dogmático, sino porque interpreta de acuerdo con los dogmas de algún grupo. Sus enseñanzas son consideradas correctas porque proceden de aquel grupo, y no porque tengan mérito basado en algunos principios aceptados de la hermenéutica.
Por ejemplo, la Iglesia Católica Romana usa este método oficialmente aunque no lo llama por este nombre. Luis Macchi, que escribió con la aprobación eclesiástica, dice:
… el intérprete … debe tener siempre a la vista lo que la Iglesia determinó sobre la interpretación de los Sagrados Libros.4
Cita luego el señor Macchi el Concilio de Trento sobre este asunto:
… que ninguno … se atreva a interpretar … contra el sentido que le ha dado y da la Santa Madre Iglesia …
Otra vez cita el Concilio Vaticano:
… se debe tener por verdadero sentido de la Sagrada Escritura aquel que cree y enseña la Santa Madre Iglesia, a la que toca juzgar del verdadero sentido y de la interpretación de la Sagrada Escritura, por lo que a ninguno es permitido interpretarla contra este sentido o contra el unánime consentimiento de los Padres.
Así como la Iglesia Católica argumenta, parece ser razonable que no interpretemos nada sin darle el sentido que le da aquella iglesia. Pero en este caso será necesario que demuestren que aquella iglesia es la única y verdadera, la que fue encargada con la responsabilidad y capacitada para interpretar las Escrituras. Aún así, esta forma de entender la Biblia no es realmente un método de interpretarla, sino una prohibición de toda interpretación individual; impone la obligación de dejar su interpretación a los oficiales de aquella iglesia.
En una palabra, este método consiste en aceptar lo que la iglesia de uno haya declarado sobre alguna doctrina.
No es, sin embargo, solamente el católico romano el que usa este método; la gran mayoría de los creyentes evangélicos comúnmente interpretan ciertos pasajes bíblicos de acuerdo con las enseñanzas de sus propias iglesias sólo porque son enseñanzas oficiales, o porque son las enseñanzas más aceptadas. Pero de esta manera pueden llegar a ser fanáticos, porque quieren interpretar sin saber ni aplicar las reglas de la hermenéutica.
No es la intención de este escritor usar la Iglesia Católica Romana como “chivo expiatorio”. Sin embargo, algunas doctrinas de aquella iglesia ilustran los errores de que hablamos. Uno de los mejor conocidos es la manera de tratar el texto Mateo 16:18, 19. De allí sacan la enseñanza que afirma que Pedro fue el primer Papa y el fundador de la Iglesia.
Debe admitirse francamente que el pasaje es oscuro y que presenta dificultades para los que quieren interpretarla adecuadamente y sin prejuicios. Pero el examen imparcial no nos da ninguna base para enseñar que Jesús llamó a Pedro “la roca” sobre la que iba a edificar la iglesia. Pero esto no parece preocupar a los que lo creen; no están preparados para abandonar la enseñanza que les ha dado su iglesia. Lo han interpretado dogmáticamente.
Lo mismo sucede con otros textos, tales como Mateo 26:26–28. “Esto es mi cuerpo … esto es mi sangre.” La misa se encuentra en el centro mismo de la teología católica romana. De la misa depende la doctrina de la transubstanciación, 5 y ésta depende del texto sobre “la roca”. Si entendieran el sentido figurado de las palabras, desaparecería la doctrina de la transubstanciación. También en este caso se ve que la forma de interpretar el texto es dogmática y no descansa sobre el método correcto de interpretar las Escrituras.
Entre los judíos es común entender el capítulo 53 de Isaías como refiriéndose a la nación de Israel y no al Mesías. Lo entienden así porque sus rabinos le han dado esta interpretación a través de los años.
Muchos evangélicos aceptan algún sistema escatológico6 sólo porque el doctor Fulano o Mengano así lo enseña, y no porque lo hayan estudiado ellos mismos.
Desgraciadamente muchos bautistas, miembros de la Iglesia de Cristo, los creyentes pentecostales, algunos metodistas y menonitas, y otros, creen que la inmersión es la manera correcta de bautizar porque “mi iglesia así lo enseña” y no porque lo hayan encontrado en la Biblia.
Todos estos son ejemplos de la interpretación dogmática. Pueden o no ser correctas tales interpretaciones. Pero la manera de llegar a la conclusión es incorrecta.
4. El método correcto se llama el gramático-histórico. Siempre requiere que el individuo interprete de acuerdo con las características del idioma, especialmente de aquel idioma en que la Biblia fue escrita, así como aquél a que fue traducida. Considera que la Biblia fue escrita como historia fidedigna; es decir, que su historia no es alegórica ni compuesta de fábulas, leyendas, mitos, tradiciones, engaños, etcétera, sino solamente donde las mismas Escrituras indiquen que algún pasaje debe entenderse en alguno de estos sentidos no literales.
Este método es, además, el más antiguo de todos. Se puede verificar su uso antes del segundo siglo después de Cristo. Mientras que los teólogos de Alejandría usaban el método alegórico para defender las Escrituras, los de Antioquía de Siria seguían usando el método literal. Allí el obispo Teófilo insistía en seguir la práctica antigua de los judíos.7
Más tarde, en el siglo IV, Jerónimo abandonó su método alegórico a favor del método literal. Sin embargo, Agustín nunca pudo estar de acuerdo con Jerónimo aunque avanzó hacia el método literal.
Fueron los reformadores Lutero y Calvino los que dieron el impulso principal al método correcto, por medio de su énfasis en los idiomas originales. Demostraron que el justo entendimiento de ellos aclaraba su sentido verdadero, que tenía que ser literal y no alegórico.
PARA EL ESTUDIANTE
1.     Mencione y describa brevemente los tres métodos equivocados de interpretación, y explique por qué son falsos.
2.     ¿Cuál es el método correcto, y por qué?
1 Bernard Ramm, Diccionario de Teología Contemporánea, (Casa Bautista de Publicaciones, Cuarta edición, 1984).
2 Baker’s Dictionary of Theology, editor: Everett F. Harrison (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1960), p. 227.
3 Ramm, op. cit., pp. 33, 34.
4 Luis Macchi, Nociones de Sagrada Hermenéutica (Buenos Aires: Sociedad Editora Internacional, 1943), p. 101.
5 La transubstanciación es la doctrina que afirma que la sustancia de los elementos, es decir el pan y el vino, se transforman en el cuerpo y sangre de Cristo cuando el sacerdote pronuncia las palabras de consagración.
6 La escatología es el estudio de lo que va a suceder en el fin de la presente edad, especialmente en conexión con la segunda venida de Cristo.
7 A. H. Newman, A Manual of Church History (Philadelphia: The American Baptist Publication Society), Vol. I, pp. 239, 248, 334. El método gramático-histórico era conocido en tiempos primitivos como literal. Este término no quiere decir que todo debe ser interpretado literalmente, sin reconocer la presencia de figuras literarias y modismos, sino que el sentido es literal aun cuando el lenguaje sea figurado. La interpretación literal comprende el uso de toda clase de lenguaje figurado en un contexto literal. Por otra parte, el literalismo comúnmente olvida el uso correcto de figuras literarias en el habla común.
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jueves, 31 de enero de 2013

La interpretación de La Palabra: Una labor responsable del Obrero y Ministro cristiano


. Interpretación de la Biblia
Una importante labor para predicar y enseñar sin errores
. biblias y miles de comentarios
 
PRINCIPIOS DE INTERPRETACION DE LA BIBLIA

Un comentario bíblico como el presente es un compendio de interpretaciones bíblicas. En él  se encuentran explicaciones magistrales de asuntos relacionados con los textos bíblicos no sencillos de entender para un lector desprevenido. Visto desde afuera, pareciera que estas interpretaciones han llovido del cielo con la misma fuerza que la normatividad bíblica.  Sinembargo, quienes han escrito estos pocos miles de páginas son seres humanos, mujeres y varones cristianos que, con la ayuda del Espíritu Santo, han aplicado su leal saber y entender al propósito de clarificar el texto bíblico para los menos instruidos de entre nosotros.
Ellos, como Felipes modernos, nos preguntan a los etíopes de hoy: ¿Acaso entiendes lo que lees? Y nosotros, como sinceros buscadores de la verdad entre las páginas bíblicas, les respondemos: ¿Pues cómo podré yo, a menos que alguien me guíe? (Hech. 8:30, 31). Los pocos párrafos que siguen se han escrito con el propósito de guiar al lector de la Escritura a comprender los principios de interpretación que ella misma sugiere, de modo de acceder a la riqueza del texto lo más abundantemente posible.

LA CAUTIVIDAD IDEOLOGICA DEL INTÉRPRETE
A primera vista pareciera que el sentido de un texto es evidente de por sí. Al menos eso es lo que nos parece a cada uno de los intérpretes. Cada quien piensa que su interpretación es la única y verdadera, o al menos, la mejor, pero eso es sólo una ilusión. Lo que de veras sucede es que el acto de interpretar es inconsciente. La interpretación acontece de un modo natural y espontáneo a cualquier persona. Para interpretar una pintura sólo hace falta poder ver. Para interpretar una pieza musical sólo hace falta escuchar. Para interpretar un texto sólo hace falta saber leer. Quien lee, interpreta. Un texto se interpreta espontáneamente, sin que el lector se dé cuenta qué está haciendo. Las interpretaciones conseguidas vienen de adentro del intérprete de un modo orgánico, natural, no ficticio. Esto es más evidente en los niños, pero también lo es en los adultos, muy especialmente en aquellos menos instruidos.
Pero cuidado, lo que cada quien interpreta no necesariamente es lo que está en el texto. Hay en cada intérprete una desviación inconsciente que es como un velo que empaña el sentido del texto. Precisamente porque el acto de la interpretación está tan dentro nuestro nos queda como invisible, haciendo que ninguno de nosotros queramos admitir que siempre leemos todo texto (y el texto bíblico no es la excepción) con la particularidad y la subjetividad innata de nuestra propia existencia vital. Como decía el versito anónimo que aprendimos en la infancia: “En este mundo traidor / nada es verdad ni es mentira / todo es según el color / del cristal con que se mira.”
Tanto como nos cueste reconocerlo, todos leemos un texto a partir de un acto hermenéutico inconsciente, sesgado, interesado, subjetivo, parcial, finito, arbitrario, individual y personal. Esto es lo que se ha dado en llamar la “cautividad hermenéutica” o ideológica, el reconocimiento de que todo intérprete está “cautivo” de sí mismo.
Querámoslo o no, consciente o inconscientemente, todos pensamos, vivimos, actuamos, soñamos, lloramos y reímos conforme a ciertos esquemas de vida que funcionan dentro nuestro como fundamento de las estructuras formales y visibles de nuestro pensamiento y nuestra acción.
En virtud de estos principios se ordenan los actos, se arreglan las ideas y se controla todo lo que puede conocerse y manejarse dentro de un determinado sistema de vida. Esto no es algo que podamos desear o evitar. Es así, y es necesario reconocerlo. A esto se le ha llamado “precomprensión”.

EL “CIRCULO HERMENEUTICO”
Cuando nos preguntamos por el significado de un texto, así como cuando nos preguntamos por la esencia del mundo, de la naturaleza, de nosotros mismos, o de lo que sea, nos estamos preguntando, de una manera circular e inconsciente, por nosotros mismos y por nuestra capacidad de comprensión, es decir, por nuestra “precomprensión”. Esa precomprensión, en la que estamos todos inmersos, tiene al menos tres elementos constitutivos, a saber:
Comprendemos todas las cosas dentro de nuestro mundo de comprensión. Todo lo que podemos comprender cae necesariamente dentro de “nuestro” mundo, o permanece incomprendido. Si alguien me escribe una carta en idioma coreano no puedo entenderla. ¿Por
qué? ¿Acaso la carta está mal escrita? No, simplemente no puedo entenderla porque el idioma coreano no cae dentro de mi “mundo” de comprensión. Ahora bien, si yo me dedicara a estudiar el coreano, poco a poco, a medida que las estructuras de ese idioma entrasen en mi mundo de comprensión, aquella carta comenzaría a tener sentido para mí.
Además, comprendemos todas las cosas dentro de una determinada perspectiva. Aún dentro de nuestro “mundo” de comprensión sufrimos de una nueva relatividad porque sólo podemos ver las cosas desde un sólo punto de vista a la vez. Podemos elegir el punto de mira desde donde interpretar la realidad, pero lo que no podemos elegir es tener todos los puntos de mira a la vez, o no tener ningún punto de mira. Puedo mirar un monumento que está en una bocacalle, desde una calle o desde la otra, puedo elegir ubicarme hacia el sur, o hacia el norte.
Puedo elegir mi puesto de mira, pero lo que no puedo hacer es mirarlo desde las dos calles a la vez, o pretender verlo sin estar mirándolo desde alguna de ellas.
Por último, comprendemos todas las cosas dentro de nuestras categorías de pensamiento. Todos tenemos cierta conceptualización de las cosas que hemos hecho a lo largo de múltiples experiencias de la vida que no pueden ser desandadas. Hemos aprendido a pensar así. Es imposible abandonar nuestro modo de pensar, al cual estamos irremediablemente cautivos. Si hemos creído hasta ahora que el tiempo transcurre en forma lineal hacia el futuro, será muy difícil entender aquellos textos que han sido escritos con otra categorización del tiempo, como por ejemplo, la circular, que era predominante en el modo griego de pensar el tiempo, y que es muy evidente en el libro bíblico del Eclesiastés.
De modo que cada uno de nosotros interpretamos las cosas, y los textos que leemos también, a partir de nuestro propio “mundo”, de nuestra propia perspectiva y de nuestra propia manera de comprender las cosas. Esto es lo que se ha dado en llamar “círculo hermenéutico”.
Comprendemos las cosas a partir de nuestra precomprensión. Lo comprendido enriquece nuestra precomprensión, de modo que ahora podemos comprender más y mejor, lo cual a su vez enriquece aún más nuestra precomprensión, y así... en un círculo virtuoso y ascendente sin final que, justamente por eso, ha sido llamado por algunos “espiral hermenéutico.”
Hoy como nunca está bien claro que todos los mortales, sabios e incultos, extranjeros y nacionales, blancos y negros, mujeres y varones, judíos y griegos, inevitablemente, todos estamos metidos sin quererlo ni pedirlo en ese círculo hermenéutico desde el cual y dentro del cual se ilumina y se recorta todo lo que podemos entender o expresar. Desde nuestro “mundo”, desde nuestra perspectiva y desde nuestros conceptos interpretamos el mundo, la vida, la historia, el destino, y también, a qué negarlo, la Palabra de Dios.
La Palabra de Dios está inmersa, junto con todo lo demás que deba ser interpretado por cada ser humano, en este círculo hermenéutico. Este hecho no debe ser calificado como negativo o positivo, deseable o indeseable, bueno o malo. Es un hecho actual y real, un dato de la realidad que es conveniente incorporar en nuestro acervo cultural. Por eso no es necesario ni hay que intentar substraerse a la realidad de nuestra precomprensión subjetiva. Muy por el contrario, hay que meterse bien dentro del “círculo hermenéutico” y hacerlo girar. Cuanto más se mueva, más y mejor comprenderemos.
¿QUE ES HERMENEUTICA?
Ahora bien, ¿qué es “hermenéutica”? Ya bastante hemos mencionado la palabra en este artículo como para al fin detenernos un poquito en ella.
Un gran biblista español, don Ernesto Trenchard, ha dicho que “la palabra ‘hermenéutica’ extraña un poco, pero es una etiqueta conveniente (derivada de la voz griega hermeneuo: explicar un texto) para resumir las distintas consideraciones, principios y normas que nos ayudan a llegar a una interpretación adecuada de las Sagradas Escrituras”. Parece que dijo mucho, pero en realidad no ha dicho nada. Don Ernesto, como todo hombre sabio, esquiva realmente tener que dar una definición de antemano. Ello nos obliga a leer su libro entero antes de saber su definición de hermenéutica.
Utilizando la investigación filológica podemos aventurar una primera caracterización de la hermenéutica que nos sea útil. “Hermenéutica” deriva del verbo griego hermeneuen, que significa afirmar, proclamar, interpretar, esclarecer, traducir. Además, podemos notar que hermeneuen está relacionado con la capacidad especial que tenía uno de los dioses del Olimpo griego: Hermes.
Hermes, patrono del comercio y de las comunicaciones, era el mensajero de los dioses. Su oficio era volar ida y vuelta hasta el Olimpo y poner en contacto a los hombres con los dioses y a los dioses con los hombres. De los dioses, con los cuales compartía la deidad, Hermes traía regalos de bien para compartirlos con los hombres. Por el otro lado, Hermes acompañaba a los muertos hasta su morada eterna.
De esta primera caracterización filológica, podemos darnos cuenta que el trabajo de la hermenéutica siempre ha estado asociado con esta tarea de relacionar a la divinidad con la humanidad. Para nosotros, quienes deseamos de veras interpretar correctamente la Palabra de
Dios para nuestra época (2 Tim. 2:15), la hermenéutica nos llama a ser los verdaderos “Hermes” para nuestros congéneres. Un auténtico pecado para un intérprete bíblico es adulterar, pervertir la Palabra de Dios, introduciéndole cosas que no vienen de Dios, sino de los hombres (2 Cor. 2:17).
El teólogo evangélico Bernard Ramm ha definido la hermenéutica como aquel “grupo de reglas que se emplean en todos los materiales que necesitan interpretación”. Y agrega: “Existe una brecha entre el intérprete y los materiales que necesitan interpretación, y por eso deben fijarse reglas que conecten esa brecha. Puede ser que el intérprete esté separado de sus materiales en el tiempo, y entonces hay una brecha histórica. También es posible tener una cultura diferente, entonces hay una brecha cultural. Quizá el texto está escrito en otro idioma, entonces hay una brecha lingüística. Cuando el documento se ha originado en otro país hay una brecha geográfica.
Y cuando el texto tiene una actitud hacia la vida y el universo totalmente diferente a la del intérprete, podemos decir que hay una brecha filosófica.”
Un poco más adelante, Ramm agrega que “la interpretación bíblica es el estudio de esos principios que pertenecen a la interpretación de las Sagradas Escrituras. En ese estudio se descubre que las mismas brechas que separan a los demás textos de sus intérpretes, también separan a la Biblia de sus intérpretes. Además, la Biblia tiene algunos problemas peculiares a sí misma, y en ellos son necesarios otros principios de interpretación particulares y pertinentes a la Palabra de Dios”.
Un poco más ampliamente, Paul Ricoeur, un maestro francés de la hermenéutica contemporánea, define la hermenéutica como “una teoría general del sentido en relación con una teoría general del texto”. Su concepto de la interpretación tiene repercusiones en los más variados campos del saber humano, como las ciencias, el arte, la filosofía. Nosotros aplicamos su definición a la interpretación bíblica. Analicemos la definición de Ricoeur:
¿Qué es una teoría del sentido? Una teoría del sentido es una explicación que una persona hace de la relación que guardan entre sí los elementos de algo que debe hacer sentido, en nuestro caso el texto bíblico. Por ejemplo, estamos tan acostumbrados en Hispanoamérica a comunicarnos en el idioma castellano, que nos parece muy normal pensar que todo el mundo lo habla. Incluso hemos llegado a pensar que la Biblia fue escrita originalmente en español. Basta que vayamos algún día a otro país, por ejemplo a la China, para que no entendamos nada.
Entonces pensamos: “Qué difíciles son los chinos”. En realidad no es que los chinos sean difíciles, porque alguien que nació en China y habló chino muy naturalmente desde niño piensa que los difíciles somos los hispano parlantes, que hablamos ese idioma de locos que nadie entiende. También los chinos suelen pensar que la Biblia fue escrita originalmente en chino.
Cada quien tiene su propia teoría del sentido, cada quien encuentra o define el sentido de las cosas según como él mismo las interpreta. Es obvio que quien no tenga alguna teoría del sentido no podrá interpretar nada, tampoco un texto.
El segundo aspecto en la definición de Ricoeur nos interesa un poco más a los intérpretes de la Biblia. Además de tener una teoría del sentido, cada intérprete tiene una teoría del texto, es decir, cada persona piensa sobre el texto y arma el texto de la manera en que su propia mente está capacitada para hacerlo. De que podamos entender cómo es la teoría del texto que tenemos en nosotros mismos dependerá que podamos acceder a una explicación del texto. De otra manera, pensaremos que el texto está diciendo cosas que en realidad sólo están dentro denosotros mismos, nada más en nuestra propia precomprensión, y no en el texto. Esto sí es unprejuicio, y debe ser evitado.
¿QUE ES UN TEXTO?
 La palabra “texto” deriva de la raíz indoeuropea tej o tec, (según si se lo pronuncia nasal o guturalmente) que está presente en palabras castellanas como “técnica”, “tejido”, “texto” y otras.
La tej, hablando ampliamente, es como un entrecruzamiento o un entrelazamiento, una interrelación de cosas anteriormente desconectadas.
Así es, por ejemplo, la técnica. La técnica actual une el dominio del plástico con el dominio de las siliconas y de la electrónica y produce una radio a transistores. Si le faltaran algunos de esos dominios no existirían las radios a transistores. La técnica es justamente la interrelación de los dominios. Un tejido es lo mismo. Una tejedora indígena toma un hilo de color rojo, y otro hilo de color verde, y otro de color azul y teje un hermoso tapiz tricolor. Todo a partir de tres hilos. ¿Cómo? A través de la tej, a través de tejer, con mucha paciencia e inteligencia.
Lo mismo sucede con un texto. En el texto se “tejen” cosas aparentemente desconectadas, eventos que no tenían una relación previa, necesaria o inmediata para el lector. El autor entrelaza cosas aparentemente inconexas mezclándolas a su antojo, une dominios que antes estaban desconectados, realiza operaciones con frases y palabras que antes no estaban armadas. Esa armazón, esa estructura, es justamente el texto.
Ahora bien, si tuviéramos solamente una teoría del texto, pero no una teoría del sentido, todavía no podríamos interpretar. Solamente saber lo que es un texto no nos ayuda a interpretar ese texto. Quizá podemos definir muy bien lo que es un texto, podemos clasificar los textos según sus formas, estilos, autores, épocas; podemos saber mucha teoría sobre un texto, pero si nos traen un texto determinado no lo podemos interpretar. ¿Por qué? Porque la interpretación de un texto depende de los elementos que el mismo texto nos da, pero además y fundamentalmente, depende de cada uno de nosotros como sus intérpretes, y de la teoría que tengamos sobre el sentido de ese texto. Eso es lo que sucede con muchas personas que han aprendido un idioma extranjero en alguna academia. Conocen muy bien las estructuras gramaticales de la lengua extranjera (es decir, tienen la teoría del texto), pero no pueden hablarla (no tienen la teoría del sentido). Otra persona que ha vivido en el exterior y ha aprendido aquel idioma extranjero en la calle, sabe muy bien hablarlo (es decir, tiene la teoría del sentido), pero no comprende las estructuras formales de la lengua (no tiene la teoría del texto). Ambas cosas, la teoría del texto y la teoría del sentido son indispensables para lograr una correcta interpretación.
Ahora bien, ¿no es que de tal manera un texto se convierte en algo tan subjetivo y relativo a la persona del intérprete que cualquiera puede decir lo que quiera sobre ese texto que todo estará bien? Si es que el texto depende del intérprete para su significado, ¿dónde queda la integridad del texto mismo?
Para contestar estas buenas preguntas hace falta entender el carácter de la hermenéutica mucho más íntimamente que lo que podemos explicar en este breve artículo. Sin embargo, baste decir que para no caer en un totalitarismo subjetivo, todo intérprete debe siempre tener en cuenta que el texto en consideración es más importante y anterior que él mismo. A esto se llama la “preeminencia” del texto. El texto es “pre”, previo, anterior, y es “eminente”, más importante, más relevante que su intérprete. Es decir, sin texto no hay intérprete. Es el texto el que manda. Es el texto lo más importante. Todo intérprete debe respetar y considerar el texto bajo estudio como un “tejido” que, justamente por haber sido realizado por otra persona, le pertenece a ella y debe ser respetado en su integridad de la misma manera que respetaríamos su integridad física,  emocional o intelectual. Si esto es así con todo texto humano, cuánto más ese respeto y atención deben darse a la Palabra de Dios, siendo Dios mismo su autor y referente último.
TRES PRINCIPIOS DE HERMENEUTICA GENERAL
La interpretación bíblica es tanto una ciencia como un arte. Es una ciencia porque parte de ciertos postulados científicos, utiliza procedimientos científicos y produce resultados confiables científicamente; pero a la vez es un arte porque muchos de los elementos de la interpretación tienen que ver con la capacidad del intérprete de reelaborar el texto al nivel que lo hizo su autor.
Del mismo modo que el autor del texto elaboró primeramente las relaciones interiores de un texto, así también el intérprete debe reelaborarlas, para poder comprender correctamente las pautas que le han sido dadas por el mismo. ¡Esto es un arte! Algunas tejedoras tejen mejor que otras. Así también con los intérpretes, algunos sacan más jugo de aquellos mismos textos que otros no pueden sacar nada. Ellos tienen más ciencia quizá, pero también más arte.
Hay tres elementos en el texto que pueden ser tratados científicamente: Su lenguaje, su contexto y su cultura. Ningún intérprete puede pasarlos por alto. Algunos toman más en cuenta que otros las claves que le derivan de estos tres elementos y las tratan con mayor arte, por eso son mejores intérpretes. Veamos estos tres elementos un poco más detenidamente:
El lenguaje del texto: Todo texto tiene una lengua. No hay texto sin lengua. Está escrito en castellano, o en griego, o en chino. Las lenguas son modos escritos o hablados de proferir pensamiento, y se insertan en un determinado lenguaje. No hay lengua sin lenguaje. La lengua castellana realiza su modo de ser de una manera, y la lengua griega de otra.
Toda lengua tiene una gramática y una sintaxis. Las palabras no se encuentran solas, sino que están relacionadas dentro de frases u oraciones. Para poder entender un texto es necesario poder reconocer cuáles son los elementos sintácticos que están relacionando las palabras, las frases, las oraciones. Saber cuál es el sujeto de la oración, su objeto, sus complementos, no son tareas demasiado académicas para el intérprete bíblico. Si el intérprete no sabe relacionar la lengua en que está escrito el texto no podrá interpretar nada. Esto es lo que pasa a los aprendices de una lengua extranjera: Entienden todas las palabras en una frase, pero no entienden lo que dice, porque no entienden las relaciones sintácticas entre ellas.
El contexto del texto: Todo texto tiene un contexto. No hay texto sin contexto. El  pensamiento se desarrolla a través de ciertas ideas lógicas que guardan relación las unas con las otras. A veces se hace difícil descubrir la relación, pero si nos esforzamos, siempre la podremos encontrar.
La causa más común de las malas interpretaciones de la Biblia es la falta de inteligencia respecto del contexto. No se entiende el contexto, entonces no se entiende el texto. El contexto es importante porque el significado de una determinada declaración depende fundamentalmente del entorno en el cual fue dicha. Toda palabra, toda frase, todo discurso tiene un trasfondo, un contexto dentro del cual deben ser entendidos.
Los textos, y muy especialmente los textos bíblicos, tienen tres variedades de contexto, cada una de ellas con su contra parte. De modo que podría también pensarse en seis tipos de contexto.
Veámoslos:
El primer tipo de contexto que hay que reconocer es el contexto inmediato. El contexto inmediato es todo aquello que antecede y que sigue al texto en cuestión. Cuando tomamos un versículo de la Biblia debemos darnos cuenta que está dicho dentro del curso de una frase. Todas las frases que le anteceden y todas las frases que le siguen tienen que ver con la interpretación de ese texto en particular. Todo autor sigue un hilo de pensamiento, entonces el intérprete debe ver dónde comienza ese hilo de pensamiento y dónde termina.
Ahora bien, es muy obvio, por ejemplo en el libro de Proverbios, que no hay una relación de hilo de pensamiento muy evidente entre un proverbio y otro. Cuando sucede esto estamos frente a textos de contexto ausente. Este es el primer contratipo. El texto de contexto ausente no tiene contexto inmediato, está “ausente” de contexto, no tiene hilo de pensamiento, no tiene cláusula conectiva con su frase anterior. Hay que tener mucho cuidado en la interpretación de este tipo de textos. Podemos hacerles decir cualquier cosa.
El segundo tipo de contexto que hay que reconocer es el contexto de los pasajes paralelos.
Hay dos tipos de paralelos: de contenido y de forma. Por ejemplo, todos los sonetos son paralelos al resto de los sonetos por la forma. Pero un soneto puede hablar del amor y otro puede hablar de la guerra. Entonces no guardan paralelo en contenido. Los paralelos en contenido hablan de lo mismo, se refieren a las mismas cosas, tienen los mismos sujetos, los mismos objetos, a veces hasta están dichos por la misma persona. En la Biblia encontramos los dos tipos de paralelismo, y ambos deben ser analizados.
Hay también ciertos textos que no tienen paralelismos. No se comparan a nada en toda la Biblia, ni en cuanto a su forma ni en cuanto a su contenido. Es el contratipo de contexto que llamamos un pasaje particular. Hay en la Biblia algunos pasajes muy particulares de los cuales uno debe cuidarse para no sacar o fundar doctrinas importantes en ellos. Las doctrinas básicas de la teología bíblica tienen que estar fundadas en pasajes con abundantes paralelos, cuanto más paralelismos mejor. Pero estos pasajes extraños, muy particulares, que no tienen paralelos, que no tienen referencias en otros pasajes bíblicos, a éstos hay que tratarlos con mucha atención y consideración especial.
El tercer tipo de contexto es el frecuentemente llamado contexto bíblico. El contexto bíblico consiste en la suma de todos los posibles paralelos dentro de la Biblia. Ahora bien, como la Biblia es un libro muy grande y tiene muchas referencias cruzadas, porque se está auto refiriendo continuamente, entonces es muy difícil poder tener todo el cuadro completo. El  contexto bíblico verdadero es algo que el intérprete va ganando con la experiencia, con el tiempo y la familiaridad con todos los escritos que integran la gran Biblia.
El contratipo del contexto bíblico es el contexto extrabíblico. Este se refiere a escritos que aunque no son bíblicos, sin embargo arrojan luz sobre la interpretación de las Escrituras.
Ejemplos de contextos extrabíblicos son los escritos históricos o las crónicas de la misma época que avalan lo que la Biblia dice, pero que no pertenecen al canon bíblico. Los famosos deuterocanónicos, los dichos secretos de Jesús, los escritos de Qumrám, los libros de Josefo, todos estos son considerados literatura extrabíblica que nos ayuda en la interpretación de los textos bíblicos.
Todos estos tipos de contexto deben ser considerados en la interpretación de un texto. Cada uno de ellos da al texto un marco de referencia propio que hay que tomar en cuenta para no hacerle decir lo que no pretendió decir.
La cultura del texto: Todo texto tiene una cultura; no hay texto sin cultura. El texto nació en una cultura determinada, fue escrito por una persona con un marco cultural determinado, se gestó como texto a partir de una cultura que, al menos, practicaba la escritura como modo de conservar su memoria de pueblo.
El contexto y el lenguaje de un texto están inmersos en una cultura determinada. El método que estudia el pasado cultural de los pueblos se conoce como “método histórico crítico”. Cuando uno estudia críticamente la historia descubre la cultura en la cual ese texto fue producido. Si uno no conoce el contexto cultural en el cual se produjo un determinado texto puede cometer muchos errores de interpretación.
La cultura humana es el “cultivo” de todo lo que es humano, por así decirlo. Cultura son los modos de vida, los métodos, las herramientas, las instituciones, las producciones, la literatura, la música, en fin, todo lo que un pueblo produce. Cuando decimos que un texto está inmerso en una cultura, no estamos diciendo que tiene un determinado “nivel cultural”, sino que está metido dentro de una sociedad y que es el producto de una cultura determinada.
Todo texto está restringido por los parámetros culturales que le rodean. Cuando antes hablamos acerca de un texto dijimos que la palabra “texto” derivaba de la raíz tec o tej que significaba trama, tejido. También podemos hablar en este sentido del “tejido cultural”. El tejido cultural está compuesto por todas las líneas o “hilos” culturales que podemos estudiar. El “tejido” o “trama” cultural es como una tela, compuesta por pequeños hilos muy finitos. La cultura aparentemente impacta como algo establecido y compacto, pero está compuesta por pequeñas líneas culturales, hilos que van formando el tejido cultural. Lo religioso, lo político, las instituciones, la vida diaria, las herramientas, y cualquier otro aspecto de la cultura que se nos ocurra, caen dentro del estudio cultural y deben ser seriamente considerados por todo intérprete.
EL SITZ IM LEBEN O ‘EL HABITAT DEL TEXTO’
Cuando leemos un texto también estamos leyendo su lenguaje, su contexto, su cultura. Todo texto es como una trama lingüística, contextual, cultural. Ahora bien, ningún texto, por más amplio y abarcativo que sea, cubre todo el espectro posible de la trama cultural de su época. Un texto toca aspectos determinados de la cultura, aspectos muy particulares que fueron privilegiados por el escritor. Para seguir con la comparación, esto sería como si tuviésemos una “mancha” en la tela. Esta “mancha” sólo toca los “hilos” que quedaron manchados, mientras el resto de la tela queda “limpia”.
Así es con un texto. Hay aspectos culturales que quedan involucrados, hay otros que no fueron tocados. Entonces, cuando estudiamos un texto no estudiamos necesariamente toda la trama cultural posible de su época, sino sólo aquellos aspectos de la cultura que fueron tocados o referidos por el autor. Esto es lo que se llama en alemán el Sitz im Lebem, la “trama lingüística-contextual-cultural” involucrada en el texto. Lebem en alemán significa “vida”, y Sitz “asiento”.
El Sitz im Leben de un texto, entonces, es su “asiento vital”, la situación vital que el texto roza.
El propósito final del estudio del lenguaje, del contexto y de la cultura de un texto es poder determinar y reconstruir su Sitz im Leben, su “asiento en la vida”, la situación vital en la cual el texto bajo estudio fue producido y a la cual se refiere. Ahora bien, reconstruir el aspecto cultural de un texto es una tarea sumamente delicada, y está reservada a los eruditos. Por eso un intérprete no instruido en esos aspectos debe ser consciente de ellos, restringirse a los que dicen los estudios, y tratar de interpretar el texto dentro de ellos. El intérprete bíblico debe ser muy cuidadoso con las conclusiones que saca de su estudio y debe más bien tratar siempre como hipótesis todas las reconstrucciones histórico-culturales, porque en general son teorías, más o menos probadas, pero teorías al fin.
Otro cuidado que hay que tener es intentar leer o ver nuestra propia cultura en las culturas antiguas. Es cierto que en muchos aspectos se parecen, y que el ser humano fue siempre humano.
Pero hay que ser consciente de los grandes cambios en la humanidad en relación con los elementos técnicos, la educación, los utensilios y elementos de la cultura. Todo texto está involucrado en la cultura en que se gestó y no puede ir más allá de lo que su cultura fue. Un texto es un exponente de su cultura, es un elemento cultural más, es uno de los elementos de la cultura.
El texto habla la cultura dentro de la cual fue producido. De modo que para poder interpretarlo correctamente hay que conocer la cultura en la cual fue producido.
Descubrir el Sitz im Leben de un texto, por lo tanto, nos acerca más a la intención del escritor, al sentido del texto, al propósito que el autor tuvo al producir el texto bajo consideración. La comprensión de ese propósito es fundamental para la correcta interpretación de los textos, particularmente de los textos bíblicos, dada la gran diversidad cultural en que fueron gestados.
UNIDAD Y DIVERSIDAD DE LA BIBLIA
Al aplicar particularmente los principios antes mencionados a la Biblia debemos notar que la naturaleza del libro frente al que nos encontramos es muy especial. La palabra griega biblia significa “libros”, en plural. De modo que, aunque el libro es uno solo, está compuesto de muchos. Aunque son muchos, es uno, y aunque es uno, son muchos. Esto no es un juego de palabras sino una somera demostración del carácter del libro ante el cual nos encontramos, que por algo ha sido llamado el “Libro de los libros”.
La unidad de la Biblia puede ser encontrada principalmente en que estos muchos libros han sido agrupados en un canon, palabra de origen semita que significa “caña” o “regla”, y que les ha dado el carácter de bíblicos que tienen. Sin embargo, ese carácter canónico de los libros, que le ha sido reconocido por la iglesia cristiana desde época temprana, muestra algunas unidades más íntimas que sólo la reglamentaria. La Biblia es una porque Jesucristo es el centro de revelación al que apuntan tanto el AT como el NT. En Cristo Jesús se ha manifestado la plenitud de la revelación de Dios, y toda la Biblia, antes y después de Cristo, señala a la manifestación plena y exaltación de ese hecho histórico. Además, la Biblia tiene una estructura de promesa y cumplimiento que se enraíza en la naturaleza misma del libro. Todas las promesas del AT pueden ser vistas cumplidas no sólo en otras partes del mismo AT, sino principalmente en el NT y en la persona de Cristo. Por último, la Biblia nos muestra una estructura de revelación progresiva que no termina con el AT, sino que pasa de un testamento a otro y encuentra su clímax revelatorio en la persona de Cristo Jesús. La Biblia muestra cómo las grandes verdades que Dios tenía reservadas a la humanidad en la persona de su Hijo unigénito comenzaron a ser reveladas gradualmente desde muy antiguo en las distintas etapas de la religión judaica veterotestamentaria.
La diversidad de la Biblia se manifiesta rápidamente sólo al pensar en las distintas eras y culturas en que sus libros fueron compuestos, que llena un período de tiempo de más de 1300
años; en los distintos idiomas en que fue escrita: Hebreo el AT y Griego el NT; en los distintos géneros de literatura que la Biblia tiene: legal (Exodo, Levítico), histórico (Reyes, Crónicas, Evangelios, Hechos), poético (Salmos, Proverbios), profético (Isaías, Jeremías), doctrinal (epístolas), apocalíptico (Daniel, Apocalipsis); en los diversos autores que ha tenido y que le han dado su impronta particular; y en las múltiples situaciones y problemas particulares que dieron origen a los variados contextos en que se originaron los textos.
Este breve resumen del carácter bíblico nos muestra que la Biblia es un libro muy complejo de interpretar y que no debe ser tomada a la ligera. Los Reformadores, en su afán por contrarrestar el concepto católico de que los laicos no debían leer las Escrituras porque no la entendían, llevaron el concepto a su otro extremo diciendo que cualquier persona puede interpretar correctamente la Palabra de Dios. Ninguna de las dos posiciones es buena. Hay partes de la Biblia que son directas y simples de entender, hay otras que son muy sutiles y oscuras, escondidas detrás de siglos de historia y de las barreras de diferentes lenguajes y culturas. Don Ernesto Trenchard manifiesta una posición intermedia cuando dice que “el creyente diligente y espiritual puede llegar a comprender las Escrituras, pero debe ser consciente de las dificultades y estar dispuesto a hacer todo lo posible por tratar de superarlas”. La interpretación bíblica no es sólo cosa de estudiosos o de profesores de seminarios. Todo creyente puede interpretarla, pero tiene que ser diligente y espiritual, ambas cosas, y además, tener muchos deseos de superar las dificultades que se le presenten en la interpretación y de hacer todos los esfuerzos que estén a su alcance para encontrar la mejor explicación para el texto que está considerando.

PRESUPUESTOS TEOLOGICOS PARA LA INTERPRETACION BIBLICA
Al acercarse a la Biblia con el propósito de hacer teología, de preparar un sermón o estudio bíblico, de encontrar guía y ánimo para la vida diaria, de hacer decisiones éticas, o lo que fuera, el estudiante de la Biblia viene a ella con ciertos presupuestos teológicos que, si no fueran ciertos, no valdría la pena leerla o estudiarla, ni la harían ser el precioso libro que es.
La Biblia es la Palabra de Dios. El gran teólogo alemán Karl Barth nos ha ayudado a comprender distintos niveles de este concepto de palabra de Dios. Sólo Cristo Jesús es la palabra revelada de Dios. La Biblia es la palabra escrita de Dios. El sermón dominical es la palabra predicada de Dios. Los tres niveles son descendentes y cada uno se debe al anterior. La Biblia, como palabra escrita de Dios, es dependiente de Jesucristo como palabra revelada de Dios y es la fuente de toda palabra predicada de Dios. Por eso dicen nuestras confesiones de fe que la norma de interpretación, la regla en base a la cual hay que interpretar la Biblia, es Cristo Jesús.
La Biblia es la revelación de Dios. Volviendo al esquema anterior, la Biblia no está en la misma posición que Jesucristo, si no seríamos bibliólatras. Sin embargo, la Biblia trae la religión revelada de Dios para todos los seres humanos. La Biblia es la autorrevelación de Dios al hombre. Dios eligió darse a conocer, y al hacerlo, mandó a sus santos hombres a escribir Su libro. La Biblia es revelación histórica de Dios, no sólo en que revela los hechos históricos de Dios, sino que ha sido producida históricamente. La Biblia no es como el libro de Mormón que, según dicen, bajó del cielo en planchas de oro y después de ser copiado volvió al cielo. La Biblia se gestó en la trama de las historias humanas de seres humanos comprometidos con Dios y de un pueblo en relación con él.
La Biblia ha sido inspirada por Dios. No es este el lugar para discutir todas las teorías de inspiración bíblica que han sostenido los cristianos a lo largo de los tiempos. Pero de un modo o de otro, todos los cristianos creemos que la Biblia ha sido inspirada por Dios. Inspirada, del latín, significa literalmente “soplada dentro” por el Espíritu de Dios. La palabra “inspirada”, que aparece en 2 Timoteo 3:16 en relación con las escrituras del Antiguo Testamento: Toda la Escritura es inspirada por Dios... implica que el Espíritu de Dios insufla, sopla adentro de las Escrituras con el poder que da vida. Como dijo Jesús: Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida (Juan 6:63).
La Biblia tiene autoridad dada por Dios. Dios reveló su divina presencia en tiempos y lugares que él eligió en su sola potestad para revelarse. La Biblia es el registro de tal revelación histórica de Dios, por eso la Biblia tiene autoridad divina. Sus palabras son la Palabra de Dios, aquella verba que Dios mismo utilizó en su comunicación con nosotros, los humanos. La autoridad bíblica no descansa en las verdades que proclaman los mismos libros que la integran, sino en Dios, quien le da su autoridad final, porque ella es Su Palabra. Por eso la Biblia es autoritativa y normativa para todo lo que tenga que ver con la fe y la práctica de los cristianos, porque su autoridad descansa en la autoridad de Dios.
Quizá algunas otras declaraciones teológicas sobre la naturaleza y el carácter de la Biblia pudieran ser útiles al estudiante de las Escrituras, pero éstas cuatro, arriba enlistadas, no pueden dejar de mencionarse. Si la Biblia no fuera la Palabra de Dios, y si ella no fuera la guía última de nuestras acciones, no valdría la pena estudiarla. Si la Biblia no fuera inspirada por Dios, si no hubiera sido gestada en los entresijos de la historia humana, si no fuera autoritativa, no valdría la pena detenerse especialmente en su estudio, sería igual a cualquier otra literatura humana, y así habría que considerarla. Estas creencias de fe en relación con la Biblia dan al Libro ese carácter tan especial que tiene para el creyente, lo hacen ser tan amado para quien ha comprobado por fe estas verdades teológicas que sostienen su naturaleza y su carácter.
Este mismo fundamento teológico da a la Biblia su función en la vida del creyente y de la iglesia. La Biblia se usa para la devoción privada y pública, para la adoración, para la educación cristiana, para la guía moral personal y social, para la predicación, para la nutrición espiritual, y para mil usos más. La Biblia además ha sido usada para sostener muy diversas causas humanas.
Las lecturas políticas de la Biblia, las lecturas sociológicas, las lecturas psicoanalíticas, las lecturas materialistas, aún las lecturas cientificistas de la Biblia son posibles. Pero si no se hace de la Biblia el libro del pueblo de Dios, todas estas lecturas quedan fuera de los propósitos divinos establecidos para su palabra. Los conceptos de Palabra de Dios, revelación, inspiración y autoridad dan a la Escritura su sentido último. Cada intérprete debiera tenerlos siempre en cuenta al abrir la Biblia.
LA PRÁCTICA DE LA EXEGESIS BIBLICA
La hermenéutica es a la exégesis como la ética a la moral. La hermenéutica estudia los principios de interpretación sobre los cuales ha de fundarse la práctica de la exégesis bíblica.
Teoría sin práctica es inútil. La interpretación bíblica es tanto una ciencia cuanto un arte, una teoría y una práctica. La hermenéutica es su parte científica, teórica; la exégesis, su parte artística, práctica.
Ahora bien, en la delimitación del trabajo exegético corremos el peligro de ser demasiado legalistas o demasiado antilegalistas. Los legalistas piensan que todo en la exégesis se resume en poder aplicar unas determinadas reglas exegéticas con cierta capacidad. Los antilegalistas no se atienen a ningunas reglas. Ni lo uno ni lo otro son lo más conveniente. Las “reglas” que
queremos proponer ahora como camino para la exégesis son más bien guías, pasos, un método o camino todavía por recorrer en relación con la práctica de la exégesis bíblica. Así también es con el arte, no se deja guiar por reglas, pero tiene su camino metódico.
Primer paso: En actitud de oración y dependencia del Espíritu Santo, mantenerse sumiso al sentido que el texto imponga
Hay diversos motivos por los cuales una persona busca hacer exégesis bíblica: hacer un trabajo de estudio metódico para encontrar un camino de interpretación sobre un libro completo de la Biblia, resolver los problemas que aparecen en la interpretación de un texto difícil, preparar el sermón del próximo domingo, o el estudio bíblico, o cualquier otra preocupación pastoral. En todos ellos la presencia del Espíritu Santo es indispensable. Es cierto que la exégesis se hace con la mente, pero también y principalmente con el espíritu. Cualquier persona que se involucre en estudio bíblico ha de estar primeramente dispuesto a dejarse guiar por el Espíritu Santo a toda verdad bíblica. Esta debe ser nuestra primera oración antes de cualquier estudio bíblico serio, y también durante todo el trabajo exegético.
En este espíritu de oración y dependencia de Dios, antes de comenzar con el segundo paso, es
conveniente realizar al menos una lectura de corrido del pasaje completo. Si uno va a analizar
una parte de algo es necesario que primero tenga una visión de la cosa completa. Lo mismo con un libro. Aún si ya lo hemos leído de corrido en alguna otra ocasión, conviene refrescar la memoria con la lectura de corrido del libro completo donde se encuentra nuestro pasaje. Si no fuera posible leer el libro completo, al menos una buena porción del mismo antes y después del pasaje estudiado es imprescindible. Sería muy interesante ir haciendo anotaciones en una hoja de papel aparte durante la lectura.
Segundo paso: Determinar el texto
La primera preocupación de un estudiante de textos antiguos es la determinación del texto.
¿Dónde comienza y termina la porción de texto que debo considerar? ¿Qué palabras integraban el texto original? ¿En qué orden? ¿Qué traducción es la que mejor recupera en nuestro idioma el sentido original de los textos en consideración? A responder todo este tipo de cuestiones se ha dedicado la llamada “crítica textual”.
Sin embargo, el estudiante de la Biblia no puede dejar en manos de otros, por más eruditos que sean, la tarea de determinar el texto. El problema es que aún entre los estudiosos hay una
gran variedad de lecturas textuales, lo cual es manifiesto al lector español por la diversidad de versiones que existen. Esto no debe desanimarnos, sino que debe llevarnos al deseo de trabajar nosotros sobre el texto, determinándolo lo mejor que podamos. Este trabajo se puede hacer a dos niveles: castellano e idiomas originales. Para cada uno de ellos daremos indicaciones explícitas:
1. En castellano, analizar comparativamente al menos seis versiones. Para la determinación de la extensión de texto a considerar, hace falta utilizar una versión que tenga el texto dividido en párrafos, y no versículo por versículo. La división en párrafos nos ayuda a darnos cuenta dónde comienza y donde termina el hilo de pensamiento del autor. Para los propósitos generales de determinar la extensión de un texto recomendamos no tomar nunca menos que un párrafo completo. Esto puede variar según el libro de la Biblia que estemos investigando, pero en general la regla es válida. Tomar menos que un párrafo completo puede llevar a mutilaciones del texto que son peligrosas para su entendimiento. La comparación de versiones ayuda grandemente a la determinación de las perícopas completas.
En cuanto a la determinación del correcto “palabreo” (como “deletreo”: correcto orden de las letras, “palabreo”: correcto orden de las palabras), el lector de la Biblia en castellano que no está familiarizado con los idiomas originales se encuentra en una tremenda disyuntiva cada vez que tiene una variante textual, para poder determinar cuál de ambas es la mejor. Para poder resolver este problema más o menos adecuadamente, es conveniente comparar versiones, cuánto más, mejor. Recomendamos al menos hacer la comparación de seis versiones distintas. En la comparación hay que buscar similitudes y diferencias. Es obvio que a mayor cantidad de similitudes en una determinada lectura, más seguridad tenemos de que la traducción a la que estamos accediendo es la correcta. Supongamos que cinco de las seis versiones de un texto en consideración concuerdan, estamos bien, esa es la traducción mejor.
Ahora, supongamos que tenemos tres versiones a favor de una lectura, y otras tres a favor de
otra lectura, y que, consultadas más versiones, las diferencias persisten. ¿Qué hacer? Es aquí
donde conviene pesar la evidencia de las versiones consultadas. Todas las versiones de la Biblia no son iguales, algunas son mejores que otras. En términos generales, una versión es mejor cuando: (1) Es una versión colectiva. Las versiones en que han participado muchas personas son mejores que aquellas hechas por una sola persona. (2) Es una versión interconfesional. Las versiones en que han participado traductores de distintas denominaciones son mejores que las versiones denominacionales. (3) Es una versión basada en el texto crítico y no en el texto recibido. El “texto recibido” se llama así justamente porque fue recibido de antes, nos fue legado por generaciones muy anteriores. Pero las investigaciones textuales que comenzaron el siglo pasado y que han dado excelentes resultados en este presente siglo han hecho una gran revolución en los estudios bíblicos. Estos resultados están disponibles a los lectores bíblicos en versiones que generalmente han visto la luz después de la década de 1960. De modo que, en términos generales, las versiones recientes son mejores que las anteriores. Si un estudiante de la Biblia tiene problemas en determinar el texto bíblico, estas ayudas pueden despejarlos.
2. En los idiomas originales, usar los métodos de la crítica textual. Ahora bien, ¿qué hace un conocedor de los idiomas originales? Utiliza los métodos de la crítica textual para determinar
su texto y hacer su traducción provisional. Por ser este un artículo introductorio, no es necesario detenernos en detalle en el trabajo que un conocedor de los idiomas originales debiera hacer.
Baste decir que hay trabajos introductorios a la crítica textual, disponibles en el idioma inglés por autores como Harold Greenlee, Gordon Fee y Bruce Metzger.
3. Propósito final de la determinación del texto. El propósito final en la determinación del texto es poder realizar una traducción provisional sobre la cual hemos de trabajar para el resto de la exégesis. Quizá después de haber realizado toda la exégesis uno debiera volver a este paso y refinar su texto determinado, pero eso será otra historia. Por el momento un texto determinado de la manera que hemos propuesto es suficiente para continuar con confianza todo el trabajo exegético.
Tercer paso: Analizar el lenguaje del texto
Una vez que hemos fijado el texto sobre el cual hemos de trabajar, comenzamos con su análisis. Es más conveniente comenzar analizando su lenguaje, para luego pasar a su contexto, y luego a su cultura.
En la consideración de la lengua de un texto podemos fijar distintos niveles de análisis.
1. Análisis morfológico: Considerar la forma de las palabras. Si son palabras compuestas, determinar de qué otras palabras derivan. Analizar la relación de los verbos con los sustantivos en cuanto a su forma, es decir, si hay formas verbales y sustantivales de la misma palabra. No debemos olvidar que toda lengua, antes de ser escrita, es hablada. Las formas de las palabras determinan en mucho su sentido.
2. Análisis lexicológico: Considerar el significado de las palabras. Analizar las palabras principales de la oración tratando de ver aquello que no es tan obvio como parece. Investigar la etimología y el uso de las palabras, especialmente tratando de determinar el significado de las mismas en la época en que el escrito fue compuesto.
3. Análisis gramatical: Considerar la gramática del escrito. Analizar los verbos que están determinando las acciones que el escrito propone. Estudiar los sustantivos que muestran los sujetos y objetos de aquellas acciones. Ver los adjetivos y adverbios que colorean y dan marco a los verbos y sustantivos utilizados en el texto.
4. Análisis sintáctico: Considerar la sintaxis del discurso. Analizar las estructuras de las oraciones y las relaciones sintácticas de las palabras dentro de cada una de las oraciones. La mejor manera de hacer este trabajo sintáctico es reescribir las oraciones en una página en blanco en forma estructurada, poniendo los verbos en el medio, los sujetos a la derecha de los verbos y los objetos a la izquierda. Adjetivos, adverbios, y estructuras adjetivales y adverbiales debieran estar directamente relacionados con los sujetos y objetos. El propósito de este diagrama de las oraciones es poder visualizar el pasaje completo y poder reconocer las distintas estructuras que lo componen. De un análisis sintáctico bien realizado un predicador puede sacar los puntos principales de su sermón.
El propósito general del análisis del lenguaje es poder determinar un bosquejo tentativo del argumento que está siguiendo el autor. Este argumento tentativo es indispensable en el análisis del contexto.
Cuarto paso: Analizar el contexto
Bien se ha dicho que un texto fuera de contexto es un pretexto. No se puede minimizar el valor del contexto en el entendimiento de un texto. Como ya hemos dicho antes, hay distintos tipos de contexto que deben ser considerados:
1. El contexto inmediato: Todo estudiante de la Biblia debiera aprender a pensar en párrafos. Aunque el texto bajo consideración sean unos pocos versículos, uno debiera siempre estar en condiciones de dar todo el argumento de la sección completa al cual esos versículos pertenecen. Enfocar cuál es el punto principal del párrafo, el porqué el autor está diciendo lo que dice o siguiendo el hilo de pensamiento que sigue. Descubrir desde dónde y hasta dónde se extiende el contexto inmediato.
Si el contexto inmediato nos es esquivo, o si nos encontramos frente a una declaración paradigmática, una sentencia de sabiduría, o un proverbio, entonces es mejor tratar al pasaje como de contexto ausente. Entendámoslo bien, no es que dejaremos por completo de tomar en cuenta el contexto inmediato de la declaración, sino que su contexto inmediato dejará de jugar dentro del análisis de la misma el mismo papel que jugaría en un contexto de decurso normal.
2. El contexto de los pasajes paralelos: Con la ayuda de una concordancia bíblica o de alguna Biblia que analice paralelos, descubrir cuáles son los paralelos más importantes del pasaje en cuestión. Los pasajes paralelos tienen un grado de importancia, a saber: (1) Los primeros en importancia son los paralelos dentro de un mismo libro de la Biblia. (2) Luego, los paralelos del mismo autor, aunque estén en otro libro. (3) Tercero, los paralelos de la misma época, aunque sean de otro autor y estén en otro libro. (4) Cuarto, los paralelos del mismo tipo de literatura, aunque sean de otra época, de otro autor y estén en otro libro. (5) Por último, todo otro tipo de paralelos dentro de la literatura bíblica. Respetar este orden en el análisis de los paralelos nos guarda de cometer el error que muchos predicadores y exégetas hacen de mezclar todo tipo de literatura, considerando todos los paralelismos al mismo nivel y despreciando otros textos del mismo autor, o de la misma época que, bien considerados, mostrarían otro tipo de resultados exegéticos.
Si la búsqueda de pasajes paralelos para nuestro texto se hace excesivamente difícil y no encontramos, por más que lo intentemos, pasajes que podamos considerar paralelos a nuestro
texto, debemos considerar si quizá nos estamos enfrentando a un pasaje particular. Si es así es
mejor que abandonemos la búsqueda de paralelos, y tratemos nuestro pasaje como lo que es: unaparticularidad única dentro de la literatura bíblica. De éstos, lo repetimos una vez más, no esbueno sacar doctrinas fundamentales.
3. El contexto bíblico: Como ya hemos dicho, el contexto bíblico se consigue después de muchos años de estudio y familiaridad con el texto de las Escrituras. Poder poner un texto dentro de su contexto bíblico significa que podamos trazar las relaciones que ese texto tiene dentro del desarrollo de la revelación progresiva que se manifiesta en la Biblia, que podamos relacionarlo con el pensamiento de otros autores bíblicos, que podamos incluirlo dentro de una época coherente dentro del desarrollo histórico de la producción de los textos. Haciendo esto honramos la diversidad en la Biblia.
4. Extrabíblico: Este tipo de contexto está determinado por la época, los recursos disponibles, y la viabilidad de los mismos dentro del texto en cuestión. Muchas otras cosas que no son la Biblia fueron escritas durante los tiempos bíblicos, pero no muchas de ellas vienen al caso. En el análisis de las citas extrabíblicas uno debe usar de su sano juicio para determinar en qué casos ellas son apropiadas. Nadie debe citar sólo por citar, y menos material extrabíblico.
Quinto paso: Analizar histórico-culturalmente el texto y los sucesos que le dieron origen. Factores geográficos, políticos, económicos, sociales, religiosos, etc.
Para la realización a conciencia de este paso necesitamos en general de buenos comentarios bíblicos o de libros que expliquen las condiciones de vida en los tiempos bíblicos. En la evaluación de comentarios o de libros que describan la vida en los tiempos bíblicos necesitamos también tener ciertos parámetros. En términos generales, y para los propósitos de la exégesis: (1) Un comentario exegético es mejor que un comentario homilético. (2) Un comentario crítico es mejor que un comentario devocional. (3) Un comentario fundado en los textos originales es mejor que un comentario sobre un texto en castellano. (4) Un comentario que hace lugar a todos los significados posibles de un texto es mejor que aquel que sólo hace lugar a los significados que sirven a un modo particular de entender el cristianismo. (5) Un comentario que explica las cuestiones histórico-culturales es mejor que un comentario que las utiliza dándolas por sentado.
Algunos comentarios son verdaderas minas de información histórico-cultural. Estos son las mejores herramientas para la exégesis. Como advertencia, nomás, sirva quizá decir que no se
comienza el estudio bíblico con el comentario. Como es obvio en este breve esquema de trabajo exegético, el uso de los comentarios recién se propone el paso quinto. Se va a un comentario para buscar material histórico-cultural que explique el texto, o para buscar otras opiniones con las cuales comparar las personales. Un comentario es siempre enriquecedor con tal que el intérprete no entregue su mente por completo al comentarista.
En este quinto paso de la exégesis lo que necesitamos descubrir son aquellos aspectos histórico-culturales del pasaje que no son tan obvios a una primera lectura, y que hacen una genuina diferencia en el entendimiento del pasaje. Algunos puntos principales aquí serían: (1)
Analizar el significado de las personas, los lugares, los eventos, u otras cosas determinadas que se mencionan en el pasaje. (2) Estudiar los factores geográficos que puedan estar involucrados en el texto y cómo lo influyen. (3) Analizar el medio ambiente social y cultural de los sucesos que dieron origen al texto en cuestión. (4) Estudiar las costumbres y las prácticas de la época en relación a los sucesos relatados en el texto. (5) Analizar el pensamiento social, político, religioso, de la época, tratando de mostrar su relación con el texto.
La realización de este paso a conciencia nos llevará, como conclusión, a la determinación del
Sitz im Leben o situación vital del texto. Determinar esta situación vital no es poca cosa. Si podemos decir de un texto en qué ocasión se usó, qué propósito tuvo al ser usado, quién o quienes lo leyeron y porqué, estamos en condición de decir la intención del escritor y, con ella, clarificar el sentido del texto en su forma original. El análisis de la situación vital, por ser muy detallado, involucra un nuevo paso exegético.
Sexto paso: Analizar el Sitz im Leben del texto.
Una vez que hemos establecido la situación vital en la que se desarrolló nuestro texto, es conveniente que la analicemos particularmente en relación con los siguientes aspectos:
1. Autor y primeros oyentes o lectores: En general todo texto provee información acerca de su autor y de sus pretendidos oyentes o lectores. Aquí hay que analizar particularmente qué dice el texto explícita o implícitamente sobre su autor o lectores. Esta es la generalmente llamada “evidencia interna”. También hay evidencia sobre los libros que nos viene de otros libros de la Biblia o de material extrabíblico. Esta es la llamada “evidencia externa”, a la que hay que considerar cuidadosamente también. De que podamos establecer a conciencia la situación de nuestro autor y la de sus primeros oyentes o lectores dependerá en gran parte la interpretación que daremos a sus palabras.
2. Género y forma literaria del escrito: Además de elegir un contenido para expresar, el autor eligió expresarse dentro de una forma y un género literario determinados. En la Biblia algunos escribieron crónicas, otros profecías, unos terceros poesías, otros epístolas, otros apocalipsis. Todos ellos buscaron glorificar a Dios y edificar la comunidad de fe a través de sus escritos. Cuando un escritor decidió expresarse de una manera particular hizo una decisión hermenéutica que nosotros, como intérpretes, no podemos pasar por alto. El género y la forma literaria, además, nos informan bastante bien del Sitz im Leben en que tales palabras se usaron.
Las epístolas, sabemos, se leyeron en la comunidad de fe, los salmos se cantaron generalmente en el templo o en las procesiones (cánticos “graduales”), la Ley (Torá, Pentateuco) y las profecías se leyeron como apoyo de la fe, los apocalipsis eran más bien de lectura e interpretación privada; en fin, cada género y forma literaria tuvo su situación vital a la que correspondió. Entender, en cada caso, el género, es más que sólo una tarea de índole literaria, da sentido a lo leído.
3. Ocasión y propósito del escrito: La determinación del autor y del género literario en que escribió nos informará sobre qué propósitos tenía el escrito en su primer momento. En las epístolas, por ejemplo, convendría determinar si hay algún comportamiento que necesitaba corrección, si hay un problema teológico, o algún malentendido, o si lleva el propósito de dar aliento, o exhortar, o remediar algún problema específico que viene de adentro o de fuera de la comunidad de fe. Del mismo modo que las epístolas, los textos proféticos tienen sus propósitos, los textos poéticos llevan otros, los apocalípticos los suyos. Cada texto de la Biblia tuvo su ocasión y propósito. Este es el momento de determinarlo. En la determinación de estos propósitos de los escritos bíblicos nos queda mejor aclarada su situación vital.
Séptimo paso: Analizar mi (nuestro) propio Sitz im Leben
Ya parece que estamos en condiciones de dar un sentido aproximado a nuestro texto, pero hace falta primero un paso que, aunque metódico, no por eso es menos importante. Paul Ricoeur habla de dos “caras” del texto, su “detrás”, entendiendo por ello todo el trabajo que hemos estado proponiendo en los pasos 2 al 6 de este proyecto de trabajo exegético, y su “delante”, entendiendo por ello todo aquello que el propio intérprete pone de sí mismo para que el texto haga sentido en su mente, como lo hemos llamado en este artículo, la “precomprensión”.
Hasta ahora hemos analizado mucho al texto, su “detrás”, pero ahora hace falta que nos autoanalicemos un poco, su “delante”. Del mismo modo que hemos dicho que el Sitz im Leben del texto tocaba sólo aquellos aspectos de la cultura involucrados en el texto, mientras que el resto de los aspectos culturales quedaban fuera de la consideración, así también es con la
consideración de nuestro propio Sitz im Leben, nuestra precomprensión. Como es obvio, sería
imposible que nadie analizara todos los aspectos de su cultura que quedan involucrados en la
interpretación de un texto. Pero al menos podemos, sí, analizar aquellos aspectos de nuestra
situación vital que han quedado rozados por el texto.
1. Analizar factores histórico-culturales de mi (nuestra) sociedad que estén afectados por el texto: Así como en el análisis del Sitz im leben de un texto proponíamos estudiar el significado de las personas, lugares, eventos, u otras cosas mencionadas en el pasaje, del mismo modo necesitamos hacer con lo que en nuestra sociedad queda tocado por el texto. Si el texto habla de la guerra, por ejemplo, necesitamos analizar al menos un poco qué significa la guerra en nuestro tiempo. Un somero análisis de lo nuestro nos mostrará a las claras las diferencias en la concepción del texto y nuestra propia concepción de las cosas. Esto es necesario hacer para poder darnos cuenta dónde el texto estará afectando nuestra propia cultura.
2. Analizar autocríticamente mí (nuestra) propia precomprensión: El estudio de nuestra cultura nos llevará sin quererlo al estudio de nuestras propias personas. Aunque no en todo, sí
parcialmente todos estamos de acuerdo con la cultura en la que nos hemos formado y vivimos.
Pero en algunas cosas no estamos de acuerdo con nuestra cultura. Esto es lo que necesitamos aclarar especialmente los cristianos, que vivimos en lo que el teólogo británico John R. W. Stott definió como una “contracultura cristiana”. Nuevamente, al analizar los aspectos culturales de nuestra propia precomprensión, debemos darnos cuenta que serán sólo aquellos aspectos que queden rozados por el texto. Sólo luego de analizar reflexivamente nuestra precomprensión estamos en condiciones de poder hablar desprejuiciadamente del sentido del texto.
Octavo paso: Determinar aproximativamente el sentido del texto Este es el momento en el que la exégesis debe rendir sus frutos. Hasta ahora hemos estado haciendo acopio de materiales, ahora vamos a construir la casa. El material que viene desde el “detrás” del texto debe compararse con el que está provisto por el “delante” del texto para que la exégesis haga sentido. Hasta ahora hemos estado analizando todo, éste es el momento de la síntesis de aquello que hemos analizado.
1. Sintetizar los resultados de los pasos 2 al 6: En el trabajo que hemos hecho en los pasos
2 al 6 hemos recogido juntos la paja y el trigo. Es hora de separarlos. La síntesis de los resultados de estos pasos metodológicos nos dará algo con qué comparar nuestro propio entendimiento del texto a partir de nuestra propia situación vital. Esta síntesis debe ser simple, pero completa, abarcativa. Ningún aspecto que pueda modificar sustantivamente el sentido del texto puede quedar afuera.
2. Sintetizar los resultados de mi (nuestro) Sitz im Leben: Luego de la síntesis anterior, ahora nos abocamos a sintetizar los aspectos de nuestra cultura y de nuestra propia precomprensión que quedan tocados por el texto. Nuevamente, la síntesis debe ser completa y abarcativa. De que sea así depende que podamos compararla para extraer los resultados exegéticos.
3. Enfrentar ambos resultados comparativamente: Un último momento de la determinación aproximativa del sentido del texto es esta comparación de los resultados de las síntesis anteriores.
Este punto del desarrollo metódico del estudio es la verdadera exégesis. Si hemos hecho todos los pasos anteriores a conciencia, ahora el texto bíblico debe estar hablando a nuestra situación de una manera clara y definitiva. El sentido del texto ha quedado abierto y a disposición para el intérprete contemporáneo. Ahora estamos en condiciones de preparar el sermón, el estudio bíblico, la ayuda ética para las decisiones de la vida. Ahora estamos en condiciones de decir cuál es el punto principal del pasaje que hemos estudiado y cómo ese punto crucial es una palabra viviente de Dios para el momento actual. Ahora podemos decir cuál es el punto o los puntos exegéticos principales que hemos de proclamar en el sermón o de usar en el estudio bíblico. Ahora estamos en condiciones de decir cuál será el propósito de nuestro sermón basado en ese texto, y la respuesta que esperamos que alcance. Es decir, los resultados exegéticos ahora están a disposición y a la mano de una manera que antes no estaban.
Como dijimos, la interpretación bíblica es una ciencia y un arte. Si hemos seguido con método artístico la parte científica de la exégesis, podemos afirmar con justeza y confianza que el sentido del texto al que hemos arribado es el más cercano y puro que nosotros, como intérpretes, pudimos conseguir.
Noveno paso: Repasar nuevamente todos los puntos para pulir y ajustar el análisis y la síntesis del sentido del texto
Parece que la exégesis ya estuviera terminada, sin embargo, es necesario todavía que repasemos y pulamos todos los puntos del trabajo exegético para estar seguros que lo que hemos hecho está bien hecho, para ajustar los resultados de los análisis efectuados, para aclarar un poco mejor las síntesis del sentido del texto que hayamos hecho. Como una obra de arte, una exégesis nunca está definitivamente terminada. Sin embargo, todo artista llega en algún momento a decidir que su obra de arte está finalizada. Esta misma decisión debe ser hecha conscientemente por el exégeta. Sólo debemos abandonar el pasaje con confianza una vez que hemos repasado y reajustado todo lo que hayamos podido de nuestro trabajo. No olvidemos que la Palabra es de Dios, pero las interpretaciones son nuestras. Ninguno de nosotros queremos invalidar con nuestras interpretaciones los propósitos de Dios. Si así fuera, caería sobre nosotros la maldición de Jesús a los fariseos de su tiempo (Marcos 7:9–13). Evitemos el castigo del Señor, trabajemos a conciencia.
Décimo paso: Dar gracias a Dios por lo hecho y no conformarse con el sentido obtenido
Una última recomendación es necesaria. Así como el apóstol Santiago dijo que toda buena dádiva y todo don perfecto proviene de lo alto y desciende del Padre de las luces (Stg. 1:17), al terminar nuestro trabajo exegético debemos dar gracias a Dios porque hemos podido amarle con toda nuestra mente (Mat. 22:37) en la investigación y descubrimiento exegético de su preciosa Palabra. Pero cuidado con conformarnos con esto. No hay nada más apestoso que el pescado de ayer.
Los pasos anteriores, hechos a conciencia, nos garantizan haber logrado la cercanía máxima al sentido del texto. Luego, el texto necesita ser creído en la dimensión de fe que abre, y practicado en la dimensión ética que abre. Una vez creído y practicado en ambas dimensiones, necesitamos volver al texto con el deseo de examinarlo en estos mismos pasos. Así el texto se enriquece y nos enriquece. La exégesis bíblica es un trabajo de todos los días y de cada día. Así como estamos creciendo en la vida y en el entendimiento de las cosas que nos pasan, así también crecemos cada día en el entendimiento de la Palabra de Dios. No nos permitamos anquilosarnos en nuestras interpretaciones. No pensemos jamás que ya sabemos cuál es la última y final interpretación de un texto determinado. Trabajemos cada día en oración para lograr nuevas y mejores interpretaciones de su Palabra.
LA VIDA DEL INTÉRPRETE: SU UNICA INTERPRETACION
Ya nos referimos anteriormente a la preeminencia de la Palabra sobre el intérprete. La verdadera interpretación de la Palabra no se hace en palabras, sino en acción. Así como nos debemos al estudio de la Palabra, nos debemos también a la práctica diaria de la Palabra.
No hace falta sólo estudiar a conciencia la Palabra, sino también vivirla a conciencia. Sólo quien tiene el propósito y la voluntad de cumplir con lo que la Palabra manda, tiene la habilidad y el don de poder comprenderla. La Palabra hace sentido en la mente y en la acción del intérprete. La vida del intérprete no es la mejor interpretación: es la única. No hemos interpretado lo que aún no hemos vivido. No hemos entendido lo que aún no hemos cumplido.
No hemos todavía accedido al entendimiento de la Palabra de Dios si no hemos obedecido a la voz de Dios que nos habla desde y a través de este maravilloso regalo divino que es texto bíblico.
Cada uno de nosotros, nuestra vida entera, el mundo y los que en él habitan dependen de la Palabra de Dios. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán, dijo el Señor (Mat.
24:35). Por eso, más que manejarla o interpretarla nosotros a ella, somos nosotros, sus humanos intérpretes, quienes quedamos interpretados, sometidos y juzgados por la divina Palabra (Heb. 4:12, 13). Más que ponernos a nosotros mismos como los intérpretes de la Palabra de Dios, debemos dejar que ella nos interprete a nosotros. Más que hablar nosotros la Palabra, debemos dejar que ella se hable a sí misma a través de nosotros.
Es la Palabra de Dios la que tiene la prioridad, nosotros somos sólo sus humildes y humanos intérpretes. Del mismo modo que un instrumentista fiel puede hacernos escuchar una obra de
algún gran músico si es que se ocupa de no interrumpirla, dejándola surgir del instrumento con toda la fuerza espiritual con que la pieza fuera escrita, así el intérprete de la Palabra de Dios ha de aprender a afinar la cuerda de su sensibilidad al Espíritu de la Palabra, para dejarla sonar del modo que ella quiere en los corazones de los hombres.
Las reglas son necesarias, pero no son todo. Antes que las reglas correctas de interpretación, hace falta primeramente una conversión en el punto de mira del intérprete. Las reglas primordiales de interpretación de la Biblia son la fe, la humildad, la dependencia de Dios, la voluntad de obediencia al Señor y a su mandato. Esto en la Biblia se llama arrepentimiento, conversión. Sólo quien se ha arrepentido y convertido puede interpretar correctamente la Palabra de Dios porque ha aprendido a interpretar lo espiritual por medios espirituales (1 Cor. 2:13). Las leyes más importantes que necesita atender el intérprete de la Palabra de Dios, aún más que las de la ciencias, histórico-críticas, muy útiles para alumbrar la conciencia y la razón; son las del Espíritu de Dios derramado en el corazón del intérprete por la sangre redentora y misericordiosa de Cristo Jesús.
La fe en Dios y el arrepentimiento en el corazón son la primera precomprensión necesaria e indispensable para el conocimiento de Dios a través de su Palabra. El punto de mira espiritual es la experiencia fundamental a partir de la cual se puede interpretar la Palabra de Dios, y sin la cual la tarea de la interpretación sería una ridícula excusa para recitar de memoria el propio
pensamiento no analizado.

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